Собор Сибирских святых.

Возлюбленные о Господе братья и сестры во Христе, дорогие наши прихожане!

Сегодня Русская Православная Церковь празднует Собор Сибирских святых. Кто-то из них родился на нашей земле, а кто-то трудился, да так трудился, что был прославлен Богом в лике святых Своих угодников. 

С при­со­еди­не­ни­ем Си­би­ри к Рос­сии на­ча­лась ис­то­рия То­боль­ско-Си­бир­ской епар­хии, утвер­жден­ной в 1620 го­ду как ар­хи­епи­ско­пии, а за­тем пре­об­ра­зо­ван­ной в мит­ро­по­лию, из ко­то­рой впо­след­ствии бы­ли об­ра­зо­ва­ны дру­гие Си­бир­ские епар­хии.

Быв­ший «столь­ный град Си­би­ри» То­больск, ос­но­ван­ный в 1587 го­ду, стал ка­фед­­раль­ным го­ро­дом. Из То­боль­ска во все кон­цы Си­би­ри ухо­ди­ли мис­си­о­не­ры про­све­щать лю­дей све­том Хри­сто­вой ве­ры.

В са­мом на­ча­ле сво­е­го бы­тия То­боль­ская епар­хия име­ла в ли­ке свя­тых, бла­го­да­тью Бо­жи­ей про­слав­лен­ных, свя­то­го пра­вед­но­го му­че­ни­ка Ва­си­лия Ман­га­зей­ско­го († 23 мар­та 1600 г.). В по­сле­ду­ю­щее вре­мя Гос­подь явил здесь мно­же­ство дру­гих по­движ­ни­ков ве­ры и бла­го­че­стия, про­сла­вив­ших зем­лю Си­бир­скую свя­то­стью сво­ей жиз­ни и тру­да­ми на бла­го Церк­ви и оте­че­ства.

В этих рядах наши земляки — миссионер всей Сибири и Аляски, свя­ти­тель Ин­но­кен­тий, мит­ро­по­лит Мос­ков­ский († 1879; па­мять 31 мар­та/13 ап­ре­ля), а так же епи­скоп Ге­ра­сим Аст­ра­хан­ский († 1880; па­мять 24 июня/7 июля). Наши пастыри и молитвенники — святитель Иннокентий, первый епископ Иркутский († 1731; па­мять 26 но­яб­ря/9 де­каб­ря и 9/22 фев­ра­ля); святитель Софроний, епископ Иркутский († 1771; па­мять 30 мар­та/12 ап­ре­ля);  ар­хи­манд­рит Си­не­сий, спод­виж­ник свя­ти­те­ля Со­фро­ния, епи­ско­па Ир­кут­ско­го († 1787; па­мять 10/23 мая).

 

 Особо хочется вам напомнить житие нашего земляка святителя Герасима Астраханского. Он изображён на иконочке третьим в третьем ряду.

Среди святых не только Сибири, а, пожалуй и всей Православной Церкви немногие угодники Божии сподобились пророчеств о будущей своей славе еще прежде рождения. К числу таких избранников принадлежит святитель Герасим Астраханский.

Святитель Герасим, в миру Георгий Добросердов, родился 26 октября 1809 года в селе Бельском Балаганского округа Иркутской епархии в семье причетника Иоанна. Но этому событию предшество-вали следующие обстоятельства.

Отец Георгия, овдовев, остался с двумя детьми на руках и решил просватать дочь местного торговца, тоже Иоанна, сын Гаврилова. Ни отец, ни дочь по имени Мария не хотели этого брака, так как жених помимо двух малолетних детей не имел за душой ничего. Отказав ему в руке дочери, Иоанн было начал забывать об этой истории, как вдруг однажды, четыре года спустя, увидел сон, в котором некий благолепный муж в архиерейском облачении повелел ему не противиться воле Господней и отдать свою дочь за того самого Иоанна с двумя малолетними детьми. От этого брака родится сын, которому уготовано Господом великое служение. Проснувшись, Иоанн раздумывал недолго и скоро благословил дочь на брак.

Через известное время действительно родился мальчик. При крещении имя ему дали Георгий. Ребенок рос тихим, спокойным, склонным к уединению и молитве. К семи годам он умел уже бойко читать, стройно петь альтом на клиросе и добрую половину Псалтири знал наизусть.

На мальчика обратили внимание, и попечительством епископа Иркутского Михаила он был принят в духовное училище. Учился Георгий прилежно и в училище оставался таким же тихим мальчиком, проводя свободное время не в шумных детских забавах, а, как и дома, в уединении и молитве. Преданность Богу, ненавистная врагу спасения, скоро стала объектом испытаний со стороны некоторых жестоко-сердых товарищей. Над ним стали подшучивать, подтрунивать, а потом и просто обижать. Однажды эти подтрунивания перешли грань допустимого до такой степени, что это потребовало специального расследования ректора. Но несмотря на расспросы ректора Георгий не выдал своих обидчиков.

Стойкость в терпении скорбей, добросердечие мальчика так растрогали ректора, что он, меняя фамилии ученикам, как это было принято в то время по причине их неблагозвучия, либо в связи с частым повторением одних и тех же, дал Георгию фамилию Добросердов.

Обиды сверстников и в самом деле не ранили доброго сердца Георгия. С некоторых пор он почувствовал расположение к несению подобных скорбей Христа ради. Так постепенно в нем оформилось стремление к подвигу юродства.

Не каждый в состоянии понять величие этого подвига. В случае с Георгием даже мать не поняла родного сына. В ноябре 1827 года по ее просьбе Георгия уволили из семинарии и вскоре водворили в дом для умалишенных. Кротостью и незлобием своего сердца Георгий укрощал здесь душевнобольных, даже буйных, и умилял их так, что вскоре все обитатели дома скорби полюбили его, ласкались к нему и слушались его.

Новые испытания не отлучили Георгия «от любве Божия» и он продолжал подвиг молитвы. Найти уединенный уголок в больнице было невозможно, и Георгий оборудовал себе «келью» прямо в спальном помещении. Накрывшись с головой одеялом, он в тайне от всех окружавших возносил пламенные молитвы Иисусу Сладчайшему. И Господь, видя тайное, воздал ему явно.

Однажды дом для умалишенных посетил с инспекторской проверкой губернатор Цейдлер. Увидев Георгия и поговорив с ним, он пришел к выводу, что тот психически здоров. «Он не глупее нас с вами», — сказал он доктору и распорядился перевести Георгия в дом для призрения убогих.

Свое новое место пребывания Георгий называл «Эдемом сладости». Здесь он всецело предавался молитве. Как и насельники сумасшедшего дома, все призреваемые калеки, слепые и престарелые полюбили его и видели в нем земного ангела, посланного им Богом. Вскоре, однако, по просьбе старца Нифонта он был возвращен в семинарию.

10 августа 1832 года Георгий Добросердов окончил курс семинарии вторым учеником, но познаниями он на голову превосходил своих соучеников. Ректор не поставил его первым исключительно по своей причине. «Пожалуй, возгордится еще молодой человек»,— объяснял он свое решение коллегам. По окончании семинарии Георгий был определен на должность учителя Иркутского духовного училища. Здесь незаметно для себя он сблизился со своими сослуживцами, скоро привык к обществу и даже по временам начинал скучать от одиночества. Дело дошло до того, что Георгий и храм стал реже посещать.

Прелести мирской жизни наконец захватили его до такой степени, что в 1836 году, 29 января, он обвенчался с девицей Натальей Михайловой. Тем не менее спасительного пути он не оставлял.

Вскоре по венчании Георгий Добросердов был рукоположен во пресвитера, но белым священником пробыл он недолго. Только пять лет прожил он в браке. Его супруга неожиданно скончалась и, овдовев, Георгий поступил в Петербургскую академию.

В Петербург будущий святитель ехал через Москву, где был принят митрополитом Филаретом (Дроздовым), который в беседе поинтере-совался, есть ли у него какие-либо протекции для поступления в академию. «Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый», — ответил Герасим. В академию он был принят без протекции и закончил ее вторым магистром. На последнем курсе академии он был пострижен в монашество с именем Герасим. В 1845 году, по окончании академии, иеромонах Герасим был направлен в Тверь учителем семинарии.

Учитель, инспектор, а затем и ректор семинарии отец Герасим всего себя отдавал педагогической деятельности. Сначала в Твери, потом, с 1849 года, в Ставрополе, где был возведен в сан архимандрита, потом в Симбирской, Харьковской, Калужской семинариях, в которых прослужил почти двадцать лет. В 1863 году архимандрит Герасим был хиротонисан во епископа Старорусского, викария Новгородской епархии.

Служа Господу в архиерейском чине, он продолжал вести образ жизни, заведенный им при постриге. Вставал ото сна в четыре часа и после молитвы читал по главе из Ветхого и Нового заветов, жития святого дня, а остальное время до литургии проводил за работой с бумагами. После ранней литургии до двенадцати часов занимался с просителями, потом — обед. После обеда в продолжении часа гулял на воздухе в любую погоду, потом немного отдыхал и опять принимался за работу. И так до вечернего богослужения. После службы подкреплял себя вечерним чаем, затем снова работа. За вечерним правилом прочитывал обязательно очередную кафизму и только после этого отходил ко сну, отдыхая для трудов следующего дня.

В 1866 году последовало назначение его на самостоятельную Самарскую кафедру. Через одиннадцать лет он был перемещен в Астрахань, где на склоне лет управлял епархией два с половиной года. Здесь, как и в прочих местах служения, трудился владыка Герасим, исполненный христианского и архипастырского долга. Следование Христу составляло смысл его жизни. Он и ко Господу отошел 24 июня 1880 года со словами исповедания Святой Троицы, теми самыми, какими он ответил на вопрос митрополита Филарета о протекции, когда ехал поступать в академию: «Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый».

Подвигом веры, ревностным служением Христу украсил свое земное жительство святитель Герасим. Потому и по успении прославил его Господь в лике святых Сибири.

Все святые земли Сибирской, молите Бога о нас!

(2)

Дню Памяти и Скорби — 22 июня — посвящается.

22 июня 1941 года предрассветную тишину внезапно разорвали взрывы ревущих снарядов. Так началась война. Тогда еще никто не знал, что в историю человечества она войдет как самая кровопролитная. Никто не догадывался, что советскому народу предстоит пройти через нечеловеческие испытания, пройти и победить. Избавить мир от фашизма, показав всем, что дух солдата Красной Армии не дано сломить захватчикам. Никто и предположить не мог, что названия городов-героев станут известны всему миру, что Сталинград станет символом стойкости наших людей, Ленинград — символом мужества, Брест — символом отваги. Что, наравне с мужчинами-воинами, землю от фашисткой чумы геройски станут защищать старики, женщины и дети…..

22 ИЮНЯ

В тот страшный день земля рванула в небо.
От грохота застыла в жилах кровь.
Июнь цветастый сразу канул в небыль,
И смерть, вдруг, оттеснила жизнь, любовь.

Надели гимнастёрки и шинели
Вчерашние мальчишки – цвет страны.
Девчонки на прощанье песни пели,
Желали выжить в грозный час войны.

Война, как ком, катилась по дорогам,
Неся разруху, голод, смерть и боль.
Осталось их в живых совсем немного,
Принявших первый, самый страшный бой!

В атаку шли за правду, за Отчизну,
За мир, за мать с отцом, за добрый дом.
Чтоб защитить от ужасов фашизма
Права на жизнь, что рушилась кругом.

Сирень, гвоздики, нежные тюльпаны…
Начало лета, жизнь вокруг кипит.
Жива любовь, зарубцевались раны,
Но этот день июня не забыт!

Т.Лаврова

(0)

Сегодня день памяти святого праведного Алексия Мечёва.

 Сегодня день памяти святого праведного Алексия Мечёва. Он — практически наш с вами современник, поэтому мы можем совершенствовать наши души с твёрдой верой, что в любое время есть возможность пути ко спасению!  

gal22

Святой праведный Алексий Мечёв родился в Москве 17 марта 1859 года в благочестивой семье регента кафедрального Чудовского хора Алексея Ивановича Мечёва. С рождения жизнь о. Алексия связана с именем Cвятителя Филарета, митрополита Московского и Коломенского. Алексий рос в семье, где царила живая вера в Бога, любовь, добросердечное отношение к людям.

Учился Алексий Мечёв в Заиконоспасском училище, затем в Московской духовной семинарии, после окончания которой мечтал поступить в университет и стать врачом. Но мать воспротивилась этому. Алексию было тяжело оставить свою мечту, но против воли горячо любимой матери он не пошёл. Впоследствии Алексий Мечёв понял, что обрёл своё истинное призвание, и был очень благодарен матери. По окончании семинарии Алексий Мечёв служил псаломщиком в Знаменской церкви, где с ним зачастую очень грубо обращались, но Алексий сносил всё безропотно, не жаловался и не просил о переводе в другой храм. Впоследствии он благодарил Господа за то, что Он дал ему пройти такую школу.

В 1884 г. Алексий Мечёв женился на дочери псаломщика Анне Петровне Молчановой по большой любви. 18 ноября того же года был рукоположен во диакона и стал служить в церкви великомученика Георгия в Лубянском проезде, внешне проявляя величайшую простоту, а внутренне испытывая пламенную ревность о Господе. 19 марта 1893 г. диакон Алексий Мечёв был рукоположен епископом Нестором, управляющим Московским Новоспасским монастырём во священника к одной из самых маленьких церквей в Москве — Св. Николая на Маросейке. Несмотря на то, что о. Алексий готовил себя к пастырству в деревне, получив приход в столице, он всецело предал себя воле Божией и стал трудиться положа в основу своего дела молитву и духовное бодрствование. Он ввёл в своём храме ежедневное богослужение, 8 лет служил в пустом храме почти в одиночестве. Но постепенно скорбящие и обременённые горестями люди потянулись в этот храм, от них и пошла молва про его доброго настоятеля.

В 1902 году скончалась жена о. Алексия. О. Алексий очень горевал и был безутешен. Он закрывался у себя в комнате и изливал свою душу перед Господом. Но однажды произошла у о. Алексия встреча с ныне прославленным святым праведным Иоанном Кронштадтским. О. Иоанн посоветовал: «будь с народом, войди в чужое горе, возьми его на себя, и тогда увидишь, что твоё несчастье мало, незначительно в сравнении с общим горем, и легче тебе станет». О. Алексия вступил на стезю старчества.

Всех приходящих в маросейский храм, искавших помощи, погрязших в грехах, забывших о Боге, о. Алексий встречал с сердечной приветливостью, любовию и состраданием. В душу их вселялась радость и мир Христов, появлялась надежда на милость Божию, на возможность обновления души. Проявляемая Батюшкой любовь вызывала у каждого ощущение, что его больше всех полюбили, пожалели, утешили. Батюшка был преисполнен любовию. Он не знал жестокого слова «карать», а знал милостивое слово «прощать». Он не налагал на своих чад бремени тяжёлого послушания, ни от кого не требовал особенных подвигов, подчёркивая в то же время необходимость хотя бы самого малого внешнего подвига, указывал, что надо взвесить свои силы и возможности и выполнять во что бы то ни стало то, на что решился. Проповеди Батюшки были просты, искренни, трогали сердце глубиной веры, правдивостью, пониманием жизни.

В нижнем жилом этаже храма Батюшка открыл церковно-приходскую школу, устроил приют для сирот и неимущих, в течение 13 лет преподавал Закон Божий в женской гимназии Е.В. Винклер; способствовал возрождению древнерусской иконописи, благословив на писание икон свою духовную дочь Марию Николаевну Соколову (в последствии монахиня Иулиания). Истинными духовными друзьями отца Алексия были оптинские старцы иеросхимонах Анатолий (Потапов — также канонизированный ныне как преподобный), игумен Феодосий. Они изумлялись подвигу московского старца «во граде яко в пустыни».

В последних числах мая о. Алексий уехал в Верею, где отдыхал прошлые годы. Он предчувствовал, что уходит навсегда. Перед отъездом отслужил в своём храме последнюю литургию, попрощался с духовными детьми, уходя, простился с храмом. Много плакал. Скончался о. Алексий в пятницу 9/22 июня 1923 года. Гроб с телом о. Алексия был доставлен в храм Свт. Николая в Клённиках. До самого утра следующего дня церковные общины Москвы прощались с почившим и пели панихиды. Причтен к лику святых Архиейреским Собором 2000 г.В 2001 году на праздник Всех святых в земле Российской просиявших совершилось обретение мощей святаго праведного Алексия Московского.

1-1

Тропарь, гл. 3

Яко чудо Божие явился еси,/ в граде Московстем, отче Алексие,/
не в пустыни бо, но посреде молвы процвел еси,/ в годину люту богоотступления,/
обаче древним упдобился еси,/ провидец сый, молитвенник и старец,/
и страждущим утешитель и врач,/ сего ради о Российстей пастве,/
ходатай ныне буди непреложен,// молитвенниче о душах наших.

Кондак, гл. 2

Велии труды любве и милосердия подъял еси,/ праведный старче Алексие,/
от святаго пастыря Кронштадтскаго благословение на помощь страждущим прияв,/
беды и скорби людския яко вериги на рамо свое возложи./
Мы же ведуще тя молитвенника дерзновенна ко Господу,/
со умилением зовем ти:// моли Христа Бога спастися душам нашим.

Молитва святому праведному Алексию Московскому Мечёву

О всечестный и преблаженный отче наш Алексие, дивный старче Московский и всея Церкве Российския похвало и радование! Велию любовь ко Господу имея, заветы евангельския непреложно исполняя, душу твою за паству полагал еси, милующим сердцем болезнуя о всех, просящих твоея помощи. Приими малое сие моление наше, и яко в земном житии твоем отирал еси всяку слезу, облегчал еси всяку скорбь, так и ныне, милосердый молитвенниче и ходатаю наш, возьми тяготы, болезни и скорби наша, исполни страждущая сердца радостию, умоли Человеколюбца Бога о прощении безчисленных прегрешений наших, да очистив душу покаянием, к деланию доброму приступим. Ей, старче благий, буди и нам пастырь добрый, наставляя на стезю спасения, да молитвами твоими безпорочно преидем путь жития нашего и обрящем Отечество Небесное, идеже ты со ангелы и всеми святыми предстоиши Престолу Святыя Троицы, славяще Безначальнаго Отца со Единородным Его Сыном и Пресвятым, и Благим, и Животворящим Его Духом во веки веков. Аминь.

Величание святого праведного Алексия Московского Мечёва

Величаем тя, святый праведный отче Алексие, и чтим святую память твою, ты бо молиши за нас Христа Бога нашего.ao-Moskovskiy-starets-otets-Aleksey-Mechev1407082-472x600

 

 

(2)

День Святого Духа!

598723_html_4c0dc71d

Праздник Святой Троицы или Пятидесятница запоминается многим нашим соотечественникам как праздник березок и травы, густо развешанных или разброшенных по всему храму. Для многих даже будет неким потрясением узнать, что все это совершенно не обязательно, и смысл праздника отнюдь не в прославлении природы.

В церковных песнопениях праздника излагается учение Православной Церкви о Святой Троице и об участии всех Лиц Святой Троицы в деле спасения человека. По обещанию Господа нашего Иисуса Христа Дух Святой пребывает ныне в Церкви Христовой. И всякий верующий христианин — причастник Духа Святого при условии покаянного обращения к Богу и исправления жизни, стремления к святости и чистоте, сыновнем отношении к Богу Отцу.

* Пятидесятница — исполнение ветхозаветных прообразов и обещания Христа Спасителя об ниспослании Св. Духа (стихиры на Господи воззвах, стихира на литии);

* Вера в св. Троицу засвидетельствована пророками, апостолами и мучениками (5-я стихира на Господи воззвах);

* Говорение на разных языках дано апостолам специально для проповеди христианства (2-я стихира на Господи воззвах);

* Разделение народов, бывшее в результате столпотворения, преодолевается «славой боговедения» (стихира на «Слава, и ныне» на стиховне, кондак праздника);

* Сошествие Святого Духа – запечатление Нового Завета, последнее событие Евангельской истории, начало истории Христовой Церкви (канон праздника).

Основными песнопениями праздника, кратко передающими его главную идею, всегда бывают тропарь и кондак:

Тропарь:

Благословен еси, Христе Боже наш, Иже премудры ловцы явлей, низпослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную: Человеколюбче, слава Тебе.

Благословен Ты, Христе Боже наш, явивший премудрыми рыбаков, ниспослав им Духа Святого и через них уловивший вселенную. Человеколюбец, слава Тебе.

Кондак:

Егда снизшед языки слия, разделиша языки Вышний, егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва; и согласно славим Всесвятаго Духа.

Когда сошел Всевышний и языки смешал, Он этим разделил народы; когда же огненные языки раздал, Он всех призвал к единству (в Богопочитании), потому и мы единодушно славим Всесвятого Духа.

OUGYo128L0
«Духом Святым оживляется всякая душа, даже самая-самая грязная и смрадная от грехов и пороков… Но если она потянется к Богу, если она захочет очиститься,– Святой Дух, ниспосланный Христом Спасителем от Отца в помощь нам, совершит это чудо!
Он очистит грешную душу,– и очищенную возвысит до степени святости. Только бы пожелал этого человек. У некоторых «встреча» со Христом происходит неожиданно и почти мгновенно. Зайдет человек по Промыслу Божию как будто случайно в храм Божий посторонним наблюдателем, и вдруг какой-то момент службы, песнопение или слова произнесенной молитвы внезапно так пронзят его душу, так глубоко западут в сердце, что человек становится верующим. И вера его обычно очень крепка, так как поверил он не с чужих слов, не с подсказки, а сам познал, почувствовал присутствие в своей душе благодати Святого Духа.»
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин).OUGYo128L0

(1)

Царю Небесный: молитва Тому, Кто утешает

Царю

Молитва «Царю Небесный» – это еще и стихира службы Пятидесятницы. Мы призываем Святой Дух, чтобы Он пришел и вселился «в нас» и это можно понимать двояко: или мы хотим, чтобы каждый из нас стал обителью Духа, либо – чтобы Святой Дух обитал между нами, объединяя нас в Тело Христово. Но одно не исключает другого. Комментирует иерей Феодор ЛЮДОГОВСКИЙ.

– Молитва «Царю Небесный» обращена к Третьему Лицу Святой Троицы – Святому Духу, Господу Животворящему, исходящему от Отца (см. Символ веры). Происхождение и авторство этой молитвы неизвестны, однако есть основания полагать, что она возникла ближе к концу первого тысячелетия христианской эры.

«Царю Небесный» – пожалуй, одна из наиболее известных молитв, наряду с «Отче наш» (молитвой Господней) и 90-м псалмом царя Давида. Она входит в состав так называемого «обычного начала», т. е той последовательности молитв, которая звучит в начале многих служб и последований, в том числе в начале привычных нам утренних и вечерних молитв: «Царю Небесный», Трисвятое, «Пресвятая Троице», «Отче наш».

Кроме того, есть обычай читать «Царю Небесный», чтобы призвать Святого Духа перед началом какого-либо дела. Несмомненно, одно из таких дел – молитва, церковное богослужение. И этим, надо полагать, объясняется включение молитвы «Царю Небесный» в состав обычного начала.
Наконец, эта молитва является одной из стихир службы Пятидесятницы. Рассмотрим сначала сам текст молитвы.

Мы обращаемся к Святому Духу как к Небесному Царю (ср. начало Господней молитвы: «Отче наш, сущий на Небесах…»). Это обращение, строго говоря, не является специфическим для Третьей Ипостаси. Так, например, на великопостной вечерне читается молитва «Небесный Царю, веру утверди…», которая, вероятнее всего, относится ко Христу – однако это не вполне ясно; можно думать также, что она адресована Святой Троице.

Далее следует обращение «Утешитель» (греч. Παράκλητος). Так Спаситель назвал Святого Духа в беседе с учениками: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин 14:16–17). Помимо очевидного значения «тот, кто утешает», это слово может пониматься также в значении «посредник», «ходай», «заступник».

О Святом Духе, как и Боге «вообще», мы говорим как о вездесущем: «Иже везде сый». Церковнославянское выражение, идущее следом – «вся исполняяй» – вероятно, многих сбивает с толку. Как видно из приведенного выше русского перевода, в данном случае речь идет не об исполнении наших молитв и желаний, а все о том же – о вездесущии Божества: «вся исполняяй» означает «все наполняющий Собой». Однако здесь можно усмотреть и нечто большее: Святой Дух не просто «механически» наполняет Собой вселенную, но Он оживотворяет ее, ежесекундно поддерживает ее существование – иначе бы все распалось и рассыпалось, поскольку видимый нами мир не имеет иной причины собственного возникновения и длящегося существования помимо Бога.

Есть еще одно выражение в церковнославянском переводе молитвы, которое, как можно предположить, многими понимается превратно: «Сокровище благих» вовсе не значит, что Святой Дух – некое сокровище для хороших людей. Нет, Дух Животворящий – это сокровищница благ, вместилище и источник всего благого, доброго.

Далее мы называем Духа подателем жизни – тут уместно вспомнить другое песнопение, довольно часто звучащее на всенощной: «Святым Духом всяка душа живится, и чистотою возвышается…»
Все те слова и выражения, о которых сейчас шла речь, – все это было обращение, которое занимает около двух третей молитвы. А дальше идет просительная часть.
О чем мы просим Бога Духа Святого? Мы просим Его, чтобы Он пришел и вселился «в нас». Последнее можно понимать двояко (и одно понимание отнюдь не исключает другого): или мы хотим, чтобы каждый из нас стал обителью Духа, храмом Бога; либо (ср. Ин 1:14) – чтобы Святой Дух обитал среди нас, между нами, объединяя нас в единое Тело Христово.

Затем мы просим, чтобы Дух, поселившись в нас, очистил нас от всякой скверны – т. е. от страстей, от греха – и чтобы Он, Благой (т. е. добрый) спас наши души, т. е. избавил бы нас от власти мира, диавола и, опять-таки, наших собственных страстей, и чтобы Он даровал нам Царство Небесное – т. е. Его собственное Царство (см. начало молитвы).

Как было сказано выше, молитва «Царю Небесный» входит в состав службы праздника Пятидесятницы (иначе, Дня Святой Троицы). Напомним, что эта молитва не читается в период от Пасхи до Пятидесятницы: в пасхальный период она заменяется троекратным чтением (или пением) тропаря Пасхи, а от Вознесения до Пасхи и вовсе ничем не заменяется – и это значимое отсутствие подчеркивает то напряжение, с которым Церковь всякий год ожидает дня ниспослания Святого Духа. И вот в день Пятидесятницы, после семи недель своеобразного воздержания, вновь звучит молитва «Царю Небесный» (нередко ее поют всенародно) – сначала на великой вечерне, в качестве предпоследней стихиры на стиховне, а затем дважды на утрене – после 50-го псалма и перед великим славословием (вместо обычного «Преблагословена еси, Богородице Дево…»). С этого дня «Царю Небесный» читается ежедневно вплоть до первого дня Пасхи.OUGYo128L0

(2)

19 июня 2016 года — День Святой Троицы. Пятидесятница. Поздравляем с праздником!

троица отк 1

Упование мое — Отец,
прибежище мое — Сын,
покров мой — Дух Святый:
Троице Святая, слава Тебе!

000004

 

Досточтимые священнослужители, возлюбленные о Господе братья и сестры во Христе, дорогие наши прихожане и гости нашего прихода!

От всей души поздравляем вас с великим праздником Святой Пятидесятницы — Троицы!

В этот день мы вспоминаем сошествие Святого Духа на апостолов в виде языков пламени! Ученикам Господа нашего были дан дар разумения всех языков для того, чтобы они могли нести слово Божие всем народам и проповедовать веру истинную!

Будем и мы по мере нашего разумения и талантов славить Господа — каждый на том жизненном послушании, на какое нас поставил Господь! Помолимся о том, чтобы своей жизнью удостоиться называться учениками и последователями Господа, как этого удостоились апостолы!

Пресвятая Троице, Боже наш, спаси нас и сохрани от всякого зла, и настави нас на путь спасения!

0_85824_ebf0ae02_XL

Пятидесятый после Пасхи день.
Уж солнышко по-летнему сияет.
Церковных куполов ложится тень
На луг, где капельки росы блистают.

Благоухает роща за рекой
И шепоток березового хора
Не нарушает праздничный покой
Зеленого широкого простора.

Как мир прекрасен — только посмотри!
И душу все приводит в изумленье.
Прекрасен день с зари и до зари,
Ведь это нашей Церкви День рожденья!6446681

 Как на пятидесятый день по исходу из египетского плена Израилю был дарован Закон, так и Новый Завет Господь заключил с народом Своим но пятидесятый день по Воскресению Своему. Но это Завет не на каменных скрижалях, а на скрижалях сердец любящих Бога.

Сегодня Утешитель сошёл на апостолов, и так родилась Церковь Христова!

(0)

Троицкая родительская суббота

pр с

«…Утешителю, Душе Истины, прииди и вселися в ны…»
Одним из центральных событий церковной истории стало сошествие Святого Духа на апостолов на пятидесятый день после Воскресения Христова. Церковь именует этот праздник Пятидесятница или День Святой Троицы (Троица).

Предшествует Пятидесятнице Троицкая родительская суббота. Молитва об умерших является неотъемлемой составляющей литургической традиции Церкви. И в субботу перед Днем Святой Троицы Церковь сугубо молится о всех от века почивших православных христианах.

Пока человек жив, он способен каяться в грехах и творить добро.
После смерти эта возможность исчезает, но остается надежда на молитвы живых. Господь Иисус Христос неоднократно совершал исцеления больных по вере их близких.
Жития святых содержат множество примеров того, как по молитве праведников облегчалась посмертная участь грешников, вплоть до их полного оправдания. Если же молитва совершается о человеке, уже помилованном Богом и находящемся в райских обителях, она все равно не останется напрасной, а обратится на благо молящемуся.
Как говорил святитель Иоанн Златоуст: «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц — нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им и нам получить обетованные блага».
Молитва за усопших — это наша главная и неоценимая помощь отошедшим в мир иной. Умерший не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни, тем более, в поминальном столе — все это лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но молитва за усопших — это долг всякого православного.

«Что же означает наша молитва за усопших? Разве мы просим Господа проявить несправедливость? Конечно, нет. Этой молитвой мы свидетельствуем, что они прожили не напрасно. Мы доказываем, что среди тысячи незначительных мелочей, которые заполняли их жизнь, они сумели бросить семя любви.Мы молимся о них потому, что в нашем сердце есть любовь и благодарность, живое воспоминание их присутствия среди нас, и это свидетельство мы приносим молитвой за них, и эта молитва, как любая другая, должна быть подтверждена нашей жизнью. Если в своей жизни мы не принесем плод того, чему нас научили усопшие, то наша молитва за них будет хотя и не напрасна, но слаба, она не взлетит ввысь. Мы должны быть в состоянии сказать: «Господи, посмотри — этот человек прожил, он посеял в моем сердце любовь, он посеял в моей жизни примеры, которым я следую». Придет день, когда все будет завершено, мы сможем встать и сказать: «Господи, добро, которое ты видишь в моей жизни, не мое, оно — его, прими его, пусть оно будет его славой или, может быть, его прощением».
Жизнь каждого из нас не прекращается в день смерти на земле, рождения на небе. Каждый из нас накладывает печать на всякого встреченного человека. И здесь — ответственность, непрерывно переходящая через века. Эта посмертная жизнь глубоко и неразрывно связана с жизнью живущих на земле, и ответственность выражается в наших молитвах за умерших. Через них мы уже не полностью принадлежим земле: в нас, во всех тех, на ком усопшие оставили отпечаток своей личности, дорогие нам усопшие люди принадлежат истории и становлению мира. Эти молитвы существенно важны, так как являются одним из выражений жизни, которая охватывает и объединяет всех людей, все человеческое сообщество.»

Митрополит Антоний Сурожский

«Большие значение имеет милостыня по усопшим братиям нашим. Милостыня покрывает множество грехов и избавляет от вечных мучений. Особенно большое значение имеет Бескровная жертва на Божественной Литургии. Вынутые частицы из просфор опускаются в чашу с Божественной Кровию. Эта Святейшая Кровь Божественного Агнца, закланного за грехи всего мира, омывает души усопших и даёт им большое облегчение.

Так будем же мы с любовию и радостью творить милостыню, чтобы и нам сподобиться милостыни от Господа после нашей смерти.

Аминь».

Архимандрит Александр (Васильев)

 

(1)

Поездка в Ангу.

Троица 10Братия и сестры!

19 июня, на праздник Святой Троицы,

будет организован автобус для паломнической поездки в Ангу.

Желающие могут записаться в свечной лавке.

Стоимость приблизительно 500 руб.

(4)

Вознесение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

Вознесение пп

Досточтимые священнослужители, возлюбленные о Господе братья и сестры во Христе, дорогие наши прихожане и гости нашего прихода!

Целью воплощения Сына Божия было возвестить миру Божественную истину, направить людей на путь покаяния и спасения. Даровать людям избавление от вечной смерти.

И вот, совершив дело спасения человеческого рода, примирив Бога с людьми, и открыв нам путь в Царствие Божие, Господь возносится на небо…
От души поздравляем вас с праздником Вознесения Господня! Желаем всем телесных и душевных сил для преодоления терний на пути в Царство Божие, избавления от искушений и сомнений, терзающих душу, защиты от зла и ненависти, отнимающих силы!
С праздником!

14262680

В чем великая радость праздника ВОЗНЕСЕНИЯ, который продолжается до наших дней и таким удивительным светом вспыхивает в этот день. Ведь как будто ушел, оставил нас Христос, это как будто день разлуки. Но нет разлуки, ибо Христос сказал: “Я с вами до скончания века”, и вся радость христианской веры — от сознания Его присутствия.

Праздник ВОЗНЕСЕНИЯ — это праздник неба, открытого человеку, неба как нового и вечного дома, обители, неба как нашей подлинной родины. Грех отделил землю от неба и нас сделал земными, низменными, к земле обращенными и землей одной живущими. Грех — это предательство неба в душе. Господь разрушил эти узы и своим примером показал нам путь к истинной нашей родине.

Священник Александр Шмеман

0_3c89e_de63e4be_XLВознесение Господне, мы приблизились к празднику прощания Христа Иисуса с землей в телесном образе. Он покинул нас от земли, и вот об этом читаем в Книге Деяний всех апостолов, в самой 1-й главе. Апостолы вообще были привычны, Христос много раз являлся им, не предупреждая о пришествии, уходил, исчезал, не предупреждая об отшествии. Он повел их на гору Масличную, Елеонскую, возле Иерусалима, кто знает географию Святого города, тот, кто был там, тот представляет себе, и Он ушел от них по-другому. Он благословил их, тут похоже на благословение архиерейское, когда архиереи благословляют руками, и поднимался от них. Он не стал невидим сразу, в одну секунду, но Он удалился от них и стал невидимым тогда, когда по удалению самого тела от глаз, Он стал уже незаметен. Христос медленно поднимался, они смотрели на Него, не могли оторваться. Он поднимался и потом уже по удалению от земли при большом расстоянии стал невидим. Тогда они уже опустили глаза на землю вслед за словом ангелов. Нам сегодня нужно следующую мысль взять себе в сердце: где сокровище ваше, там и сердце ваше будет. Сокровище сердца человеческого, верующего сердца — Христос. И если Христос там, то человек поднимает глаза вверх. «Горе имеем сердца» — такой возглас литургический. Нужно поднимать горе сердце, открепляться от земли, поднимать его вверх, потому что мы так привыкаем все по земле, как тот змей. Он нас там грызет, кусает, отравляет ядом, душит нас, как питон, обвивая кольцами. А нам нужно горе иметь сердца, куда Христос вознесся во Славе. Поэтому необходимо в праздник Вознесения поднимать горе сердца, хотя бы иногда вспоминать, потому что Господь наш на небесах. «Отче наш, Иже еси на небеси», Христос придет землю со Славой, надо помнить, что земля красива, но печальна, земля прекрасна, но поражена грехом. Земля хорошо, но это не Земля живых . Это земля мертвых. Здесь все умирает, а на земле живых Господь, поэтому Вознесение, поднимается сердце наше вверх, и мы поднимаем голову свою, вынужденно поднимаем за Тем, Кого любим, там, где сокровище наше, а наше сокровище — Христос, там и сердце ваше. Мы поднимем глаза, ожидаем 2-го Пришествия, которое будет несомненно, когда Господь придет и сделает все, что нужно сделать: праведников — направо, грешников — налево и вечность. Мы сегодня вспоминаем также о 2-м пришествии. Праздник большой, в один день его не вместить, в одно слово, поэтому сейчас мы заканчиваем, а потом с Богом завтра продолжим. Спаси Господи.

Протоиерей Андрей Ткачев

14262680

(3)

Мы все – поколение слепорожденных

Мы были рождены по большей части своей вне веры в Господа. И миллионы людей должны были отойти в вечность, не познав ни Бога, ни своей души, ни самого духовного мира.
Но чудо Божие совершилось над нами. Господь, не спрашивая, веруем ли мы, а, напротив, зная, что этой веры в нас нет, брением и скорбями помазал нас, как святым миром, и миллионы, миллионы людей в нашей стране исцелились. Отверзлись их духовные очи. То, что произошло с евангельским слепорожденным, произошло со многими из нас.

Из проповеди архим. Тихона (Шевкунова), в Неделю о слепом

(6)